Waiz al-Oummah, le pôle de la guidance
Par Sheikh Hisham Kabbani
A`oudhou billahi min ash-shaytaan ir-rajeem Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem
Ati` Allah wa ati` ar-Rassoula wa ouli 'l-amri minkoum
Ce texte est la continuation de notre dernière assemblée. Pour résumer ce que nous avons déjà dit: toute l'awliya, à l'exception de celui qui est autorisé à parler, est dissimulée.
Les académiciens, les ouléma, qui ont un savoir universitaire ou scolastique de la Charia ont d'abord été des étudiants avant de devenir alim (ouléma au pluriel). Un alim (savant) est une personne qui possède un savoir, un savant. N'importe qui peut être alim dans son domaine. Ces savants de la Charia affirment qu'il n'y a plus deawliya de nos jours. Ce n'est que leur opinion, ils sont aveugles. Ils sont des Ouléma de la lettre et non pas de la réalité. Les assemblées qui se font sous le drapeau de GrandCheikh Abdoullah al-Faiz Daghestani et de Mawlana Cheikh Nazim al-Haqqani n’ont pas lieu dans le but de remettre des diplômes en Chariah. Pour cela, il y a plusieurs institutions qui offrent des cours et des diplômes. Cependant, aucune école n'est connectée aux chouyoukh . Les Chouyoukhs sont les héritiers du secret de Séyyidina Mouhammad Cliquez sur l\'image pour voir en taille reelle.. Cela a existé à une époque, mais le Prophète a ordonné de les fermer. Le rideau a été baissé et c'est pour cela que j'ai dis la dernière fois que les gens ne peuvent pas voir les awliya. Ils sont dissimulés et il n'y a qu'un seul levier qui puisse élever l’assemblée à un plus haut niveau de spiritualité. Les awliya savent que l’Homme est faible, sans ressource et qu’il baigne dans le pécher. Les Awliya prennent la responsabilité d'élever les personnes à leur niveau en autant qu'ils demeurent dans l'assistance. Cette ouverture desawliya est encore possible grâce à la permission de GrandCheikh Abdullah al-Faiz ad-Daghestani. Il est aussi connu sous le nom de Abdullah al-Faiz et sous le nom Wa’iz al-Oummah, ce qui signifie: titulaire du plus haut niveau de wi'az, de guidance, de irshaad , d'enseignement. Il ouvre ce qui est clos et il dévoile les réalités. Il habille ses étudiants et ceux qui l'écoutent lors des assemblées avec diverses qualités.
Que ce soit à l'est, à l'ouest, au nord ou au sud, je vous confirme que ce genre de savoir, aucune personne ne le possède. Quelque soit son ancienneté dans cette lignée Naqshbandi-Haqqani. Quelque soit le nombre d'années qu'il ait dédié à la tariqa il n'y en a pas un qui soit sorti de la cours maternelle. Les parents envoient leurs enfants à la maternelle à un age tendre et doux quand ils sont très attachés à leurs parents et vice versa...entre eux il n'y a que de l'amour, et il n’ont aucune autre formation de la vie que l'amour. A cette âge un enfant ne peut pas lire des thèses de doctorat....il est encore à niveau fondamentale.
De nos jours, le savoir prend sa source avec Séyyidina Mouhammad (sas) et lesawliya en sont les héritiers. Mais ces awliya nous sont voilés. C'est pour cela que les Ouléma contemporains affirment qu'il n'y a plus d'awliya. A vos yeux aussi les awliya sont disparus, parce que vous aussi vous êtes voilés du type de savoir dont traitent les livres soufis d’il y a 200, 500, 1000 ans! Ces awliya ont disparu et la seule ouverture encore accessible est celle de Grand-Cheikh. L'héritier de son secret fut, le mois de Ramadan de l'an 1973 Mawlana Cheikh, Cheikh Muhammad Nazim al-Haqqani, qu' Allah le bénisse. Il a hérité de ce savoir et ce n'est pas une chose facile à décrire.
Mais je vais quand même tenter de vous expliquer ce que Grandsheikh disait il y a 40 ans sur ce genre de rassemblement et leur réalité. Je vais essayer de vous transmettre la grandeur de ses propos, mais le seul vivant capable de vous l'expliquer, qu'Allah lui accorde une longue vie, est Mawlana Cheikh Nazim al-Haqqani. S'il le voulait, il pourrait transmettre cette réalité à d’autres. Mais il faut un coeur tellement énorme pour contenir ce savoir et il ne trouve pas de conteneurs adéquats. Ceux qui se présentent à Mawlana Cheikh Nazim pour prendre la permission ou l'autorisation sont déjà malades de leur égo. Ils se nomment Cheikhs et ils remplissent des sites webs sur leur propre compte, se réclamant califes ou députés. C'est leur liberté de s'exposer comme ils le font sur internet. Cependant, Allah a dit dans le Saint Coran:
"qad dalloo min qablu wa adalloo katheeran" [Surat al-Maidah, 5:77] dalloo wa adalloo – Ils ont eux-mêmes dévié et ils font dévier les autres..
Leurs sites regorgent d'informations sur leur personne, sur des choses qui leur sont venues à l'esprit comme ceux qui souffrent de psychose. Ils sont mentalement souffrant et ils se livrent à l’enseignement...Il y a une autre classe de déviant, et ceux-là veulent faire du business, ils raflent de l'argent sur le dos de Mawlana Cheikh. Il y a une autre classe de déviants qui eux ne sont pas mentalement malades, ce sont des gens normaux mais dont l'égo est tellement gigantesque qu'ils se prennent pour quelque chose.
Je dis tout cela pour préparer l'audience et tout ceux qui nous écoutent, moi inclus, à entendre ce que Grand-Cheikh et Mawlana Cheikh nous disent.
J'ai le sentiment que nos rassemblements ne sont pas comme ceux de Grand-Cheikh ou de Mawlana Cheikh Nazim dans lesquels il était possible de ressentir ce savoir caché, ce genre de réalités et d'ouvertures qu'on ne peut goûter dans les livres.
Quand on compare ce qui est dit de nos jours par ces soi-disant califes, ces représentants et ces anciens mourides (disciples) à ce que Grand-Cheikh disait, on a l'impression de comparer de la poussière à des trésors, à des pierres précieuses.....
Pour voir de la poussière, vous n’avez qu’à aller au désert! Vous y verrez beaucoup de poussière. Et que voulez-vous en faire après? Mettez-là dans la bouche, et puis vous la cracherez, ce n'est que de la poussière, du sable. Mais quand il s'agit de pierres précieuses vous voyez la différence.
Donc de nos jours, ce genre de savoir, bien qu'il soit accessible par Mawlana Cheikh Nazim, qu'Allah lui accorde une longue vie, il ne le transmet que par les coeurs. Par le coeur on a accès à divers genres de savoir.
Mawlana procède par plusieurs méthodes pour transmettre ce savoir. Par exemple, il peut s’adresser à une audience de gens normaux et mêler à son enseignement sur l’ego (comment dresser son ego) des propos sur la politique. Il expose ainsi, dans la plupart de ses discours sur la politique, les défauts de l’ego. Cependant, de temps en temps, lors de séances à huit clos il expose des connaissances du plus haut niveau. Et avec ceux capables de comprendre, il communique directement par le cœur.
J’ai l’impression que la situation lors de mes discours n’est plus comme avant. Je n’ai pas l’envie de donner cette dernière connaissance car les gens ne se donne plus entièrement à l’écoute et à la compréhension. Je peux demander à quelqu’un de me répéter ce que je disais hier et il en serait incapable. Ca rentre par une oreille et ça ressort par l’autre. Qui parmi vous va réviser ses notes un mois plus tard, comme on le faisait du temps de Grand-Cheikh et du temps de Mawlana Cheikh ? Nous avions l’habitude de porter sur nous un stylo et du papier…et pas d’enregistreur ! Les enregistreurs sont inutiles !!! Il est préférable d’écrire car quand vous prenez des notes, vous assimilez mieux et vous vous rappelez mieux de la matière.
C’était mon introduction. La chose la plus importante est de ne pas se donner d’excuses et Wa laa toumannin – ne montrez pas que vous rendez service. Quand vous montrez que vous rendez service, tout le bénéfice et la récompense qu’Allah vous aurait accordés sont annulés. Quand vous donnez quelque chose à un pauvre et qu’ensuite vous passez le mot que « J’ai donné ceci à celui ci et cela à celui là… » quelle récompense y a-t-il pour vous ? Le Prophète a dit : «La main gauche doit ignorer ce que la main droite a donné ». Ne dites même pas « j’ai donné au nom d’Allah ». Si vous donnez, donnez en silence, n’en parlez pas. Allah dit dans le Saint Coran:
"Qoul innama anaa basharoun mithloukoum youha ilayya annamaa ilaahoukoum ilaahoun waahidoun faman kaana yarjou liqa’a rabbihi falya`mal `amalan saalihan wa laa youshrik bi `ibadati rabbihi ahada" Dit [O Prophete]: "Je ne suis qu’un homme mortel comme chacun de vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est l’Unique et Seul Dieu. Donc, tous ceux qui attendent avec impatience la rencontre avec leur Seigneur (le jour du Jugement Dernier), laissez-les faire de bonnes actions et qu'ils n'associent dans leur adoration aucun à leur Seigneur” [Souratou ’l-Kahf, 18:110].
Allah a dit : “O Mouhammad (s), ds: je ne suis qu’un être humain comme vous, mais il m’a été révélé.., ». Nous n’élaborerons pas sur cette partie, parce que dans cette partie le Prophète Cliquez sur l\'image pour voir en taille reelle. explique que dans la Présence Divine, quand il a réalisé la grandeur d’Allah swt, il ne se voyait pas lui même. Ce qui m’amène à parler d’un autre sujet : qu’est qu’une bonne action ? Donner au nom d’Allah, venir en aide à autrui en n’associant personne à son Seigneur. Pourquoi ce verset a-t-il été révélé ? Il est très important. Au temps du Prophète il y avait une personne qui avait l’habitude d’offrir des choses au Prophète et puis il s’en allait chez lui et disait : « J’ai donné ça, ça et ça… » pour montrer qu’il était une bonne personne et qu’il rendait service. Si vous désirez réellement une récompense de votre Seigneur, il vous faut garder vos bonnes actions secrètes et n’en parler ni à vos enfants ni à vos conjoints. Ce doit être un secret entre vous, votre Seigneur et celui à qui vous avez donné. C’est ainsi dans la dounya, il ne faut pas en parler ni à sa famille ni a ses amis. Dans la tariqa, quand les awliya donnent ils ne le disent pas. Ils le cachent. Quand vous êtes assis en dhikr et qu’ils vous élèvent, tous les bénéfices que vous recevez ils le cachent. S’ils vous l’exposaient, vous pourriez le jetez avec la poussière. Ils sont obliger de cacher ce qu’ils font.
Je vais maintenant vous répéter ce que GrandCheikh disait, pour bien planter dans vos esprits et dans vos cœurs comment les awliya-oullah procèdent. Il a dit que les awliya sont maintenant voilés et qu’un seul rideau est ouvert, celui de l’ordre Soufi Naqshbandi-Haqqani. Ce rideau est ouvert pour quiconque à le sens de la vision. Tout comme les abeilles savent où aller pour butiner, elles savent où se rendre pour se nourrir.
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem 'Wa awha rabbouka ila an-nahli ani ittakhidhee mina ’l-jibali bouyoutan wa mina ash-shajari wa mimma ya`rishouna' Et le Seigneur enseigna à l’Abeille comment construire ses cellules dans les montagnes sur les arbres et dans les habitations (des hommes) An-Nahl [16:68]
Allah a dit 'wa awha rabbouka ila an-nahl' – « Allah a révélé aux abeilles ». L’abeille est la seule création en dehors des prophètes à qui Allah à donner la révélation. L’abeille entend la révélation et l’ordre de faire son nid dans les montagnes. Expliquer ce verset est une tache tellement énorme ! Le Seigneur a inspiré les abeilles, awha, Il leur a révélé de prendre habitation sur la montagne, dans les arbres et tout ce qui se tient droit. Pourquoi la montagne ? Parce que les abeilles donnent du miel. Elles donnent du miel uniquement à leur reine. Le Warith al-Mouhammadi (s) est la reine et se sont les abeilles qui l’entourent qui produisent le miel. Les abeilles sont les disciples et elles doivent se rendre dans la montagne pour trouver un abri. Qui s’est rendu dans une montagne pour y trouver un abri ? Le Prophète s’est rendu dans la montagne de Ghaari Hira. Il y est aller pour méditer et entrer en khalwa (séclusion). Les montagnes sont aussi le symbole de la connexion, elles représentent les awliyaoullah qui sont forts et lourds comme les montagnes. Allez vers les montagnes et connectez-vous avec elles, car en retour elles vous lieront à al-Warith al-Mouhammadiyya. Servez-vous dans ces montagnes et dans ces arbres…prenez et bâtissez vos maisons. L’arbre symbolise la vie. Connectez-vous avec les montagnes, les awliyaoullah. Quand vous vous connecterez avec les arbres, qui sont verts et pleins de vie, vous goûterez à leurs fruits, vous mangerez de leur réalité. A ce moment vous serez prêts pour recevoir. Et ensuite vous suivrez les chemins de votre Seigneur. Il vous faut manger cette nourriture avant de pouvoir suivre la voie. Il ne s'agit pas de la nourriture de la dunya. Le Coran présente un sens plus vaste: nourrissez-vous de la réalité et de la connaissance de la réalité et à ce moment vous pourrez suivre les voies de votre Seigneur. Quand vous vous connectez avec les chouyoukh (maîtres) et que vous comprenez la portée de la connaissance alors vous serez en mesure de suivre les voies de votre Seigneur. Dans ces voies regorgent de délicieuses boissons thérapeutiques pour l'être humain. Lorsque vous êtes connecté, que vous étudiez et que vous suivez l’enseignement vous devenez comme un wali , et là vous pouvez agir comme un guide pour les autres. Ceci est un signe pour ceux qui pensent.
Ceux qui parviennent à la réalisation et à la vision de la certitude sont comme les abeilles qui voient le fruit en train de naître. Leurs yeux sont lumière et leur corps est lumière. Quiconque a de la lumière dans ses yeux peut discerner ceux qui ont les yeux rivés sur la dunya (le monde matériel), sur l'amour de leur position, sur les rôles importants et dont les coeurs sont pleins de akhlaq adh-dhamima, ash-sharr al-akhlaq idh-dhamima qui prend son origine dans le hasad (l'envie). Parce qu'ils ont du hasad à votre égard, ils veulent vous émuler. Le hasad est une mauvaise caractéristique qui est toujours en nous. Une fois que nous reconnaissons que nous avons ces défauts en nous il faut les éliminer en allant frapper à la porte des awliyaoullah et faire l’aveu que nous ne sommes rien. Il faut se rendre et remercier notre Seigneur de nous avoir guidé à cette porte qui nous ouvre à la présence du Prophète qui lui nous emmènera à la Présence Divine.
Une fois arrivé devant cette porte, Grand-Cheikh a dit : « C’est ma tâche de vous emmener à cette présence. Quand vous êtes avec moi, je suis dans l’obligation de vous mener vers le Prophète et de là, à la présence d’Allah…une fois que cette connexion est établie, le courant passe ». Si toutefois il y a un court-circuit, il est de votre ressort d’arranger les dégâts. Vous pouvez réparer les dégâts en vous débarrassant de vos badges d’ancienneté ou de leader, parce que se sont des titres que vous vous donnez par jalousie. Quand on est jaloux on désir être comme la personne jalousée. On lui souhaite de tomber et quand on voit quelqu’un se rendre à elle on dit : « Ne vous rendez pas chez lui, venez vers moi ! ». C’est ce que l’on voit de nos jours. Diverses chouyoukh disent : « N’allez pas chez lui, n’allez pas chez Mawlana Cheikh ». Cette maladie existe aussi entre les anciens mourides et les mouqadimeen qui interdisent que l’on rende visite à un tel ou un tel.
Ceux qui sont exempts de cette maladie, je les mets dans cette présence et il nous faut remercier Allah de nous avoir mené à cette porte où il manifeste Sa Lumière sur nos réalités jusqu'à ashraqat, les lumières s’intensifient et s’illuminent comme explosions dans nos cœurs. Et le signe de ceci est la vision d’al-injizaav, qui vient de l’est et de l’ouest de la terre. Min mashariq al-ard wa magharibiha. De l’Extrême-Orient et de l'extrême Occident vers une seule reine et qui nous permet de nous rencontrer dans les assemblées de Grand-Cheikh et Mawlana Cheikh. « Et je vous parle », disait-il, « mon discours et mes réunions en général `oumouman, pour tous. Il n’y aura aucun wali sur la terre, pas même un véritable mou’min ». Yaa ayyouha alladheena aamanou aaminou billahi wa rassoulihi… “O croyant, aies foi en Allah et Son Prophete…” Souratou ’n-Nisa [4:136] Il disait « Il n’y a pas un seul wali (Saint) dans le monde ni un seul véritable mu’min (croyant) humain qui soit prêt à entendre mes paroles à cet instant. Pour entendre ce que je dis il faut être présent spirituellement par l’entremise des anges. Il y en a toutefois qui n’ont pas atteint ce niveau d’écoute ». (C’est un hadith du Prophète : « Mon serviteur s’approche de moi par l’adoration volontaire jusqu’à ce que J l’aime…Je serais les oreilles avec lesquelles il entend et les yeux avec lesquels il voit… »). « Ceux qui n’ont pas atteint ce niveau sont amenés à mes réunions. Et ici ils trouvent dans leur cœur des lumières. Le Prophète lui-même est spirituellement présent, et la bénédiction d’Allah scelle la réunion. »
Grand-Cheikh continue en faisant la description de ce que Mawlana Cheikh Nazim a hérité de lui : « al Warith al-Mouhammadi demandera la présence du Prophète et le Prophète sera spirituellement présent. A partir de là il communiquera par le cœur des héritiers du Prophète et quand il parlera il sera entendu dans les sept cieux et tous les anges l’écouteront. Cette spécialité m’a été attribuée à moi [Grand-Cheikh]. Quand je demande la présence du Prophète, il s’adresse à ceux qui se déplacent jusqu’ici de l’est et de l’ouest ainsi qu’à ceux qui sont présents avec leur âme. Et lorsque le Prophète s’adresse à eux il est entendu dans les 7 cieux, les 7 terres, à l’ouest et à l’est. «
Cela signifie que dans chaque endroit dans l’univers, le moment le plus honoré de la semaine et celui qui se situe entre `Asr and Maghrib le jour de Joumma. « Il (s) me parlera et je répéterai ce qu’il me dira et je serais entendu d’Est en Ouest par tous ». C’est cela la réalité de Wa’iz al-oummah .
Il est connu pami les awliya sous ce nom Wa’iz al-oummah. Cela signifie donner la guidance à la Oummah en entier, les ’Ahl ad-dounya. « Je donne la wa’iz avec la permission du Prophète (s). Allah m’a donné cette spécialité que j’utilise pour les gens de la dounya (monde matériel) et les gens du barzakh (Ithme) et les habitants des cieux et de la terre où je suis Warith Rassoulillah , héritier de sa perfection. Le Prophète a perfectionné ma méthode. Dans cette assemblée, nous sommes assis et c’est lui qui parle et moi qui transmets. » (Grand-Cheikh)
Je vais m'arrêter ici et on continuera la prochaine fois. Nous ne sommes rien, nous ne sommes que des cailloux. Nous ne sommes tous rien de plus que des cailloux et certains se prennent pour des diamants. Il vaut mieux pour ceux qui se considèrent califes et qui valorisent leur ancienneté et leur position dans la tariqa (la voie soufie), il vaut mieux pour eux d'enfouir leur tête sous la terre et de ne pas la relever car le Jour du Jugement Dernier les têtes impures seront tranchées.
Ce discours s'adresse à tous ceux qui m'écoutent, à vous ici présent et ailleurs ainsi qu'à moi, . Qu'Allah soit témoin que j'ai livré ce message et qu'ils pourront l'entendre dans l'avenir. Je n'ai fait que lire les notes de Grand-Cheikh. Qu'Allah accorde à Mawlana Cheikh Nazim une longue vie et qu'Il le bénisse. Qu'Il nous accorde à nous aussi une longue vie à fin de voir Mahdi (as) et de voir Mawlana avec Mahdi (as).
Cheikh Mouhammad Hisham Kabbani, Michigan 01-13-2007
