Les Principes de la Voie Naqshbandi
' Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani a forgé les expressions suivantes qui sont maintenant considérées les principes de l'Ordre Soufi Naqshbandi :
- La respiration consciente ("Hosh dar dam")
- Observez vos pas ("Nazar bar qadam")
- Voyage Vers la maison ("safar dar watan")
- Solitude dans la foule ("khalwat dar anjuman")
- Le souvenir essentiel ("yad kard")
- Le retour à Dieu ("Baz gasht")
- La vigilance("nigah dasht")
- La conscience du souvenir ("yada dasht")
1.La Respiration Consciente ("Hosh dar dam")
Hosh signifie "esprit". Dar signifie"dans". Dam signifie"souffle".
Cela signifie, selon Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani (q), que
"Le chercheur sage doit sauvegarder son souffle du fait d'être inconscient, inspirant et expirant, tenant ainsi son coeur toujours en Présence Divine; et il doit raviver son souffle avec l'adoration et la servitude et envoyer cette adoration à Son Seigneur plein de vie, pour chaque souffle que l'on inspire et expire avec Présence est vivant et connecté avec la Présence Divine. Chaque souffle inspiré et expiré en étant inconscient est mort, déconnecté de la Présence Divine."
Cheikh Ubaidoullah Al-Ahrar (q) a dit, "la mission la plus importante pour le chercheur dans cette voie est de sauvegarder son souffle et celui qui ne peut pas sauvegarder son souffle, on peut dire delui qu'il s'est perdu"
Shah Naqshband (q) a dit, "Cette Confrérie est fondée sur le souffle. Donc il est un devoir pour chacun de sauvegarder son souffle durant son inspiration et son expiration et en plus, de sauvegarder son souffle dans l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration."
Cheikh Aboul Janab Najmouddin Al-Koubra dit dans son livre, Fawatih Al-Jamal, "Le Dhikr coule dans le corps de chaque créature vivante par la nécessité de leur souffle - même sans volonté - comme un signe d'obéissance, qui fait partie de leur création. Par leur respiration, le son de la lettre" Ha "de Allah de Nom Divin est produit lors de chaque expiration et inspiration et c'est un signe de l'Essence Invisible servant pour souligner l'Unicité de Dieu. Donc il est nécessaire d'être présent avec cette respiration, pour comprendre l'Essence du Créateur."
Le nom 'Allah' qui englobe les quatre-vingt-dix-neuf Noms et des Attributs consiste en quatre lettres, Alif, Lam , Lam et le même Hah (ALLAH). Les gens du Soufisme disent que l'Essence invisible absolue d'Allah Glorifié et Tout-puissant est exprimée par la dernière lettre voyellée par le "Ha". Il représente l'absolument invisible "Le Non-Lui" de Dieu Glorifié (Ghayb Lillah Al-Moutlaqa Al-Houwiyya ' azza wa jall). Le premier Lam est pour l'identification (ta'rif) et la deuxième Lam est pour mettre l'accent (moubalagha).
La protection de votre souffle du fait d'être inconscient vous conduira à la Présence et la Présence Complète vous conduira à la Vision et Vision Complèete vous conduira à la Manifestation des Quatre-vingt-dix-neuf Noms d'Allah et de Ses Attributs. Allah vous mène à la Manifestation de Ses Quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs et de tous Ses autres Attributs, parce qu'il est dit, "les Attributs de Allah sont aussi nombreux que les respirations des êtres humains."
On doit savoir que la preservation du souffle du fait d'être inconscient est difficile pour le chercheur. Donc il doit le garder en cherchant le pardon (istighfar) parce que la recherche du pardon l'épurera et le sanctifiera et préparera le chercheur à la Manifestation Réelle d'Allah partout.
2. Observez Vos Pas ("Nazar bar qadam")
Cela signifie que le chercheur tandis qu'il marche à pied doit garder ses yeux sur ses pieds. Partout où il est sur le point de placer ses pieds, ses yeux doivent être là. On ne lui permet pas de promener son regard par-ci par-là, regarder à droite ou à gauche ou devant lui, parce qu'une curiosité inutile voilera le coeur. La plupart des voiles sur le coeur sont créés par les images qui sont transmises de vos yeux à votre esprit pendant votre vie quotidienne. Ceux-ci peuvent déranger votre coeur de la turbulence à cause des différentes sortes de désir qui ont été imprimées sur votre esprit. Ces images sont comme des voiles sur le coeur. Ils bloquent la Lumière de la Présence Divine. C'est pourquoi les saints Soufi ne permettent pas à leurs disciples, qui ont épuré leurs coeurs par le Dhikr constant, de regarder autre que leurs pieds. Leurs coeurs sont comme des miroirs, reflétant et recevant chaque image facilement. Cela pourrait les distraire et apporter des impuretés à leurs coeurs. Donc on ordonne au chercheur de baisser son regard pour ne pas être attaqué par les flèches de diables.
La baisse du regard est aussi un signe d'humilité; les gens fiers et arrogants ne regardent jamais leurs pieds. C'est aussi une indication que l'on suit les pas du Prophète , qui quand il marchait n'a jamais regardé à droite ou à gauche, mais avait l'habitude de regarder seulement ses pieds, se déplaçant fermement vers sa destination. C'est aussi le signe d'un haut état quand le chercheur ne regarde nulle part sauf vers son Seigneur. Comme celui qui a l'intention d'atteindre une destination rapidement, si aussi le chercheur de la Présence Divine d'Allah se déplace rapidement, ne regardant pas à droite ou à gauche, ne regardant pas les désirs de ce monde, mais regardant seulement la Présence Divine.
L'imam ar-Rabbani Ahmad Al-Farouqi (q) a dit dans la 295ème lettre de son Maktoubat:
"Le regard précède le pas et le pas suit le regard. L'Ascension à l'état élevé est d'abord par la Vision, suivie par le Pas. Quand le Pas atteint le niveau de l'Ascension du Regard, alors le Regard sera élevé jusqu'à un autre état, auquel le Pas suit à son tour. Alors le Regard sera élevé même plus haut et le Pas suivra à son tour. Et ainsi de suite jusqu'à ce que le Regard atteigne un état de Perfection à laquelle il tirera le Pas. Nous disons, ' Quand le Pas suit le Regard, le mouride a atteint l'état d'Empressement dans l'approche des Pas du Prophète, paix et bénédictions sur lui. Donc les Pas du Prophète sont considérés comme l'Origine de tous les pas. '"
Schah Naqshband (q) a dit, "si nous regardons les erreurs de nos amis, nous serons seuls, parce que personne n'est parfait."
3. Voyage Vers la maison ("safar dar watan")
Cela signifie voyager à sa patrie. Cela signifie que le chercheur voyage du monde de création au monde du Créateur. Il est rapproché que le Prophète a dit, "je vais à mon Seigneur d'un état à un meilleur état et d'une station à une station plus haute." Il est dit que le chercheur doit voyager du Désir de l'interdit au Désir de la Présence Divine.
L'Ordre Soufi Naqshbandi divise ce voyage en deux sortes. La première est le voyage externe et le deuxième est le voyage interne. Le voyage externe doit voyager d'une terre à une autre à la recherche d'un guide parfait pour vous prendre et conduire à votre destination. Cela vous permet de vous déplacer à la deuxième catégorie, le voyage interne. On interdit des chercheurs, une fois qu'ils ont trouvé un guide parfait, de continuer un autre voyage externe. Dans le voyage externe il y a beaucoup de difficultés que les débutants ne peuvent pas supporter sans tomber dans des actions interdites, parce qu'ils sont faibles dans leur adoration.
La deuxième sorte de voyage est le voyage interieur. Le voyage interieur exige que le chercheur abandonne ses mauvaises manières et se revête des bonnes manières, jettant de son coeur tous les désirs temporels. Il sera élevé d'un état d'impureté à un état de pureté. A ce moment-là, il ne sera plus dans le besoin d'un voyage plus interieur. Il épurera son coeur, le rendant pur comme l'eau, transparent comme le cristal, poli comme un miroir, montrant les faits de tout l'élément essentiel de questions pour sa vie quotidienne, sans n'importe quel besoin de l'action externe sur sa partie. Dans son coeur apparaîtra tout ce qui est nécessaire pour sa vie et pour la vie de ceux qui sont autour de lui.
4.Solitude dans la Foule ("khalwat dar anjouman")
"Khalwat" signifie la séclusion ou retraite spirituelle. Cela signifie être extérieurement avec les gens en restant intérieurement avec Dieu. Il y a aussi deux catégories de séclusion. La première est la séclusion exterieure et la deuxième est la séclusion interieure.
La retraite exterieure exige que le chercheur s'isole en une place privée vide de gens. En restant là tout seul, il se concentre et médite sur le Dhikroullah, le souvenir de Dieu, pour atteindre un état dans lequel le Royaume Céleste devient manifesté. Quand vous enchaînez les sens externes, vos sens internes seront libres d'atteindre le Royaume Céleste. Cela vous amènera à la deuxième catégorie : la séclusion interne.
La retraite intérieure signifie la séclusion parmi les gens. Durant celle là le coeur du chercheur doit être présent avec son Seigneur et absent de la Création en restant présent physiquement parmi eux. Il est dit, "le chercheur sera si profondément impliqué dans le Dhikr silencieux dans son coeur que, même s'il entre parmi une foule de gens, il n'entendra pas leurs voix. L'état de Dhikr le surmonte. La manifestation de la Présence Divine le tire et le rend inconscient de tous sauf de son Seigneur. C'est l'état le plus haut de séclusion et il est considéré comme la vraie séclusion, comme mentionné dans Saint Coran:" Des hommes que ni le commerce ni les profits ne distraient du souvenir de Dieu "[24:37]. C'est la voie de l'Ordre Naqshbandi.
La séclusion primaire des cheikhs de l'Ordre Naqshbandi est la séclusion intereure. Ils sont avec leur Seigneur et simultanément ils sont avec les gens. Comme le Prophète a dit, "j'ai deux faces : l'une regarde mon Créateur et l'autre regarde la création." Shah Naqshband a souligné le bienfait des réunions quand il a dit : Tariqatouna as-souhbat wa-l-khairou fil-jam'iyyat ("Notre Voie est l'association et le Bien est dans la Réunion").
Il est dit que le croyant qui peut se mélanger avec les gens et supporter leurs difficultés est meilleur que le croyant qui se tient loin des gens. Sur ce point délicat l'Imam Rabbani a dit :
"On doit savoir que le chercheur au commencement pourrait employer la séclusion exterieure pour s'isoler des gens, adorant et se concentrant sur Allah, Tout-puissant et Glorifié, avant qu'il n'atteigne un état plus haut. A ce moment-là il sera conseillé par son cheikh, selon les mots de Sayyid Al-Kharraz, " la Perfection n'est pas dans l'exhibition des pouvoirs miraculeux, mais la perfection est d'être assis parmi les gens, vendre et acheter, épouser et avoir des enfants; et ne jamais quitter la présence d'Allah même pour un moment. '"
5. Le Souvenir Essentiel ("yad kard")
La signification de 'Yad' est le Dhikr. La signification de 'kard' est l'essence du Dhikr. Le chercheur doit faire le Dhikr par la négation et l'affirmation sur sa langue avant qu'il n'atteigne l'état de la contemplation de son coeur (mouraqaba). Cet état sera réalisé en récitant chaque jour la négation (LA ILAHA ) et l'affirmation (ILLALLAH) sur la langue, entre 5,000 et 10,000 fois, enlevant de son coeur les éléments qui le ternissent et le rouillent. Ce dhikr polit le coeur et amène le chercheur dans l'état de Manifestation. Il doit le maintenir son dhikr quotidiennement, soit par coeur soit par la langue, répétant ALLAH, le nom de l'Essence de Dieu qui englobe tous les autres noms et Attributs, ou par la négation et l'affirmation lors de l'énonciation de LA ILAHA ILLALLAH.
Ce dhikr quotidien amènera le chercheur dans la Présence parfaite de Celui qui est glorifié.
Le Dhikr par la négation et l'affirmation, de la façon des Maîtres Soufi Naqshbandi, exige que le chercheur ferme ses yeux, ferme sa bouche, serre ses dents, colle sa langue au palais et tienne son souffle. Il doit réciter le dhikr par le coeur, par la négation et l'affirmation, commençant par le mot LA ("Non"). Il soulève ce "Non" de son nombril jusqu'à son cerveau. En atteignant son cerveau le mot "Non" produit le mot ILAHA ("Dieu"), des mouvements du cerveau à l'épaule gauche et frappe le coeur avec ILLALLAH ("sauf Dieu"). Quand ce mot frappe le coeur son énergie et sa chaleur se diffusent à toutes les parties du corps. Le chercheur qui a nié tout ce qui existe dans ce monde avec les mots LA ILAHA, affirme avec les mots ILLALLAH que tout ce qui existe a été annihilé en Présence Divine.
Le chercheur répète cela avec chaque souffle, inspirant et expirant, le faisant toujours revenir à son coeur, selon le nombre de fois prescrits par son Cheikh. Le chercheur atteindra finalement l'état où en une respiration il pourra répéter LA ILAHA ILLALLAH vingt-trois fois. Un Cheikh parfait peut répéter LA ILAHA ILLALLAH un nombre infini de fois dans chaque respiration. La signification de cette pratique est que le seul but est ALLAH et qu'il n'y a aucun autre but pour nous. Regarder la Présence Divine comme la Seule Existence après tout, cela met dans le coeur du mouride l'amour du Prophète et à ce moment-là il dit, MUHAMMADUN RASOULOULLAH ("Mouhammad est le Prophète de Dieu") qui est le coeur de la Présence Divine.
6. Le Retour à Dieu ("Baz gasht")
C'est un état dans lequel le chercheur, qui fait Dhikr par la négation et l'affirmation, vient pour comprendre l'expression du Saint Prophète , ilahi anta maqsoudi wa ridaka matloubi ("O mon Dieu, Vous êtes mon But et Votre Bon Plaisir est mon But.") la récitation de cette expression avancera dans le chercheur la conscience de l'Unité de Dieu, avant qu'il n'atteigne l'état dans lequel l'existence de toute la création disparaît de ses yeux. Tout ce qu'il voit, partout où il regarde, est L'Absolu. Les Mourides Naqshbandi récite cette sorte de dhikr pour extraire de leurs coeurs le secret d'Unité et s'ouvrir à la Réalité de la Présence Divine Unique. Le débutant n'a aucun droit de delaisser ce dhikr s'il ne voit pas son pouvoir apparaître dans son coeur. Il doit continuer à le réciter dans l'imitation de son Cheikh, parce que le Prophète a dit, "Quiconque imite un groupe des gens leur appartiendra." Et quiconque imite son enseignant constatera un jour que ce secret s'est ouvert à son coeur.
La signification de l'expression "Baz gasht" est le retour à Allah Glorifié et Tout-Puissant en montrant la reddition complète et la soumission à Sa Volonté et l'humilité complète dans l'octroi de toute l'éloge qui Lui est due. C'est la raison que le Saint Prophète a mentionné dans son invocation, ma dhakarnaka aqqa dhikrika ya Madhkar ("Nous ne nous sommes pas rappelés de Vous comme Vous Méritez d'être Rappelé, O Allah"). Le chercheur ne peut pas venir à la présence d'Allah dans son dhikr et ne peut pas manifester les Secrets et les Attributs d'Allah dans son dhikr, s'il ne fait pas le dhikr avec l'Appui d'Allah et avec le Rappel que fait Allah du chercheur. Comme Bayazid a dit : "quand je L'ai atteint j'ai vu que Son Souvenir de moi avait précédé mon souvenir de Lui." Le chercheur ne peut pas faire dhikr tout seul. Il doit reconnaître que c'est Allah qui fait le Dhikr à travers lui.
7.Etre attentif ("nigah dasht")
"Nigah" signifie la vue. Cela signifie que le chercheur doit observer son coeur et le sauvegarder en empêchant de mauvaises pensées d'y entrer. De mauvaises inclinations empêchent le coeur de se joidre au Divin. Il est reconnu dans la Naqshbandiyya que pour un chercheur, sauvegarder son coeur des mauvaises inclinations pendant quinze minutes est un grand accomplissement. Pour cela il serait considéré un véritable Soufi. Le Soufisme est le pouvoir de sauvegarder le coeur des mauvaises pensées et le protéger des inclinations basses. Qui accomplit ces deux buts connaîtra son coeur et qui connait son coeur connaîtra son Seigneur. Le Saint Prophète a dit, "Quiconque se connaît connaît Son seigneur."
Un Cheikh Soufi a dit, "parce que j'ai sauvegardé mon coeur pendant dix nuits, mon coeur m'a sauvegardé pendant vingt ans."
Abou Bakr al-Qattani a dit, "j'étais le gardien à la porte de mon coeur pendant 40 ans et je ne l'ai jamais ouvert à personne sauf à Allah, Tout-puissant et Glorifié, jusqu'à ce que mon coeur n'ait connu personne d'autre que Allah Tout-puissant et Glorifié."
Aboul Hassan Al-Kharqani a dit, "Cela fait 40 ans que Allah a regardé mon coeur et n'y a vu personne d'autre que Lui. Et il n'y a aucune pièce dans mon coeur pour autre que Allah."
8. La conscience du Souvenir ("yada dasht")
Cela signifie que le récitateur de Dhikr sauvegarde son coeur avec la négation et l'affirmation dans chaque respiration sans quitter la Présence d'Allah Tout-puissant et Glorifié. Cela exige que le chercheur tienne son coeur en Présence Divine de Allah continuellement. Cela lui permet de se comprendre et manifester la Lumière de l'Essence Unique (anwar adh-dhat Al-Ahadiyya) de Dieu. Il rejette alors trois des quatre formes différentes type de pensées : les pensées égoïstes, les mauvaises pensées et les pensées angéliques, tenant et affirmant seulement la quatrième forme de pensée, le haqqani ou pensées véridiques. Cela mènera le chercheur à l'état le plus haut de perfection en renonçant à toutes ses imaginations et embrassant seulement la Réalité qui est l'Unité d'Allah, ' Azza wa Jall.
source : http://www.geocities.com/naqshbandiya/topics/principl.htm
Les principes de la confrérie Naqshabandi ajoutés par Shah Naqshband (q)
1) "wuqûf Zamani":
"le contrôle " ou la prise de conscience du "temps". Il s'agit de se rendre compte en permanence de l'emploi que nous faisons du temps. C'est un examen de conscience journalier ou l'on doit estimer, chaque soir avant de s'endormir nos manquements du jour et rendre grâce pour les bonnes actions accomplies.
2) " wuquf 'adadî":
le contrôle des numérotations. Il s'agit de garder en conscience du nombre des invocations répétitives que l'on pratique chaque jour. C'est un enseignement de sagesse qui n'est pas toujours compris ou qui n'est pas accepté facilement par certains débutants qui se croient au dessus d'un calcul qui serait trop mesquin. Pourtant cet exercice procède du sens pratique et de la compassion du maître qui voulu donner au disciple un moyen pédagogique sûr pour contrôler l'orientation de sa prière. Il s'agit au premier degré de compter proprement dit, au moyen d'un rosaire par exemple, le nombre de fois ou, l'on répète la formule "La ilah illa llah", pas de divinité si ce n'est Dieu ou le nom divin "Allâh". Ce compte permet au débutant de ne pas s'égarer dans des pensées ou des absences qu'il prendrait pour des états spirituels en outre le fait de pratiquer à voix haute la première partie de l'invocation prépare la conscience à l'invocation silencieuse qui suivra, lui donnant comme une forme, extériorisant son état, afin d'avoir une sorte de garantie de sa juste orientation. Plus tard le "compte", aide à prendre conscience du rythme de l'invocation soutenu par les souffles intérieurs puis, amène enfin le pratiquant à "construire" si l'on peut dire, sa méthode personnelle en fonction de ses capacités à retenir son souffle pendant un temps rythmé par le nombre des invocations. Ces éléments sont néanmoins diversement enseigné selon les maîtres. En tous cas, ils ne sauraient être pratiqués sans autorisation préalable et sans accompagnement spirituel. Il s'agit en effet non pas de devenir expert dans une technique mais de mettre avant tout la méthode au service d'une voie de contemplation selon un régime de "cuisson" progressive et inspirée! C'est pourquoi le "wuqûf 'adadi" est considéré comme "le premier degré de la science innée", cette science qui surgit spontanément du tréfonds du coeur et dont le prophète khidr est l'initiateur.
3)" wuqûf al-qalbî":
La vigilance du coeur. Il s'agit ici de préserver son coeur de toutes les suggestions ou impulsions diverses qui le détournent de la pureté et du silence nécessaires à l'établissement en lui de la présence divine. Cette veille de l'état du coeur Baha-ud-dîn considérait qu'elle devait être appliquée en toute circonstance:
"Lorsqu'on mange, lorsqu'on parle, lorsqu'on se déplace, lorsqu'on vend et achète, lorsqu'on accomplit les rites de purifications et les offices liturgiques, lorsqu'on lit et écrit, il ne faut pas être distrait du rappel de Dieu le temps d'un clin d'oeil pour atteindre le but recherché"
Une telle attitude est tout à fait enraciné dans l'Islam le plus traditionnel; c'est ainsi qu'une célèbre tradition prophétique (hadith) énoncé, après avoir défini ce qu'est l'islam puis l'Iman (la foi): "l'Ihsan (l'excellence) c'est d'adorer Dieu comme si tu le voyais car si tu ne le vois pas, Lui te voit". Cette attitude intérieure ne modifie aucune des prescriptions de l'Islam, elle les éclaire à la lumière de la conscience de la permanence de la Présence Divine.
source : "La Génèse de la Sagesse" Philippe De Vos, Ed Dervy
